胡碧玲：一个加拿大学者眼中的中医

也许，中国人始终都是在一个他们自以为是的意义上误解了西医，因为中国人认为的西方并不是真正的西方。在西方，今天中国人认为的西医只是众多医学中的一种，是主流而已。另一个更大的误解就是西方人早已没有把“科学”这个词等同于“正确”及“唯一”，而今天的中国人仍把“科学”当作一个好的形容词。这种理解上的差异带来了目前在中国和西方两种截然不同的医学状态：传统中医在西方比在中国更容易得到继承。

这绝不是一个嘲讽。提倡中医“现代化”的中西医结合作为中国大陆中医界的主流派，几十年来取得的成就、治愈的病人都很多。不过，我的心中还是感到一点遗憾。遗憾什么呢？我觉得现代中西医结合的思路和效果暗藏了中医的灭亡。

中医作为中国传统的遗产，一代一代传承下来赐福给中国人并丰富了中国博大的文化。它融合了中国传统哲学与夏商周时期的诸种理论，另加上本地的药材、医疗用具，形成了一种比较完整的医疗体系。但不幸得是，近代中医遇到了西方科学。科学在世界文化里的全面胜利，迫使中医去迎合西医的科学观。具体的说，中医在西医面前的失败来自于“中医是否科学的争论”。为了符合马克思主义和西方科学的唯物主义，中国中医界删除了或者改变了很多传统的概念。但是这种借用外来标准来判定自己，很像用英文的语法来判断中文是否有价值。

现在中国在临床上已经很少使用中医和中医的病名来诊断一种疾病。这有什么不对吗？西医的化验诊断要比中医的主观诊断法更为精确。然而事实并非这样简单。西医的确在肉体的层次上可以做得很精确，但问题是中医的治疗对象并不仅仅是肉体。如果用计算机作为比喻的话，西医的诊治对象是计算机的硬件；而中医的诊治对象则不仅是计算机的硬件，还包括它的软件。当“硬件”的标准来要求中医诊治一个“软件”时，不仅会出现不少误诊，同时还无法按照中医本身的理论去治疗。

我每次生病时，就来到北京一家著名的中医医院门诊部，但每次医生都为我开西药。当我强调一定要吃中药时，大夫们都会觉得我很奇怪。 我的这种待遇，并不是因为我是洋人，习惯吃西药。因为我的国内朋友去中医门诊看病时，医生首选药往往还是西药。

西医理论根本不承认中医理论中的气、经络、阴阳五行说等等。所以中医为了“科学化”，其治疗配方中的思维就越来越接近西医的思维模式，现在选药越来越不按传统的性味模式相配而是按西方科学的药理作用相配。

5年前，我在一家中医医院实习时，有一位患胃酸过多的老太太进来就诊。老师按照中医的望闻问切循序诊断后，告诉我们说中草药里有7味药能控制胃酸过多，随后他竟在一个只有12味药的方子中把这7味药全用上了！中医的思路不应该是这样的，顶多有一两味控制胃酸的要就足够了，其它的药都是用来调整她胃酸产生过多的原因。这位老师的思路显然是西医的“胃病治胃”的思路。第二个星期老太太又来了，显然这个方子没有达到疗效。这种思维模式的最后结果只会是丰富了西医而弱化了中医，于是中医伟大的传统就变成西医的一个附庸物。

虽然我是一个西方人，但出于连我都不知道的原因，我很热爱中医，希望它能丰富人类的智慧，使人不分种族、国籍，他们的身体、心灵均因中医而得到健康。中医几千年来应用了它自身独特的理论与手段治愈了无数人，它本身就是一个完整而有效的医疗体系，没有必要以外来的秤杆“纠正”中医的“不足”。

近几十年，主流的西方医学在西方已发生了一种悄悄的但却是深刻的改变。替代医学因能够解决人们的身心疾病而开始广受欢迎，中医是这几十种替代医学里发展最快的一个。西方人已经发现西医的模式很难在身心这一领域有所建树，因为西医擅长的仅仅是把人的肉体看作诊治的对象。所以当有西方学者认为21世纪应该是精神的世纪时，现在我们看到的中医里的“不足”与“迷信”的那部分，也许恰恰能够揭开蒙在科学和西医身上的那块帘布，从而使中医得到更客观、更圆满的对待。

作者为中国社会科学院哲学博士生 (Brenda Hood)